(statue de Shiva, Bangalore)

Dans la mythologie hindoue, Shiva est le plus vénéré des dieux. Il est le dieu de la Fin des Temps et de la Destruction, mais on dit de lui qu’il détruit le monde pour mieux le reconstruire. Avec Brahmâ le Créateur et Vishnu le Préservateur, il forme la Trimurti, ensemble des trois aspects du divin de l'hindouisme.

Shiva est représenté avec les yeux mi-clos car il les ouvre lors de la création du monde et les referme pour mettre fin à l’univers et amorcer un nouveau cycle. Son troisième oeil, symbole de sagesse, foudroie tout ce qu'il regarde (c'est par cet oeil que fut réduit en cendres le dieu du Désir Kâma), c'est pourquoi il le garde toujours fermé. De sa chevelure s'écoule le Gange, fleuve sacré de l'hindouisme. Sa monture est le taureau Nandi.
Parmi ses armes de prédilection, on peut citer le fameux trident, Trishula, ainsi que l'épieu, Pashupata, qui, lorsqu'il est orné d'une tête de Brahmâ, est appelé Brahmashiras (cette arme fut utilisée par certains héros du Râmâyana et du Mahâbhârata). Shiva est souvent représenté tenant un petit instrument de percussion (Damaru) et assis sur une peau de tigre, symbole de l'énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil.
Enfin l'épouse de Shiva est Parvati, de qui il a eu le dieu-éléphant Ganesha (ou Ganapati), celui qui écarte les obstacles, et le dieu à la force immense (considéré comme le dieu de la Guerre) Skanda (ou Kârttikeya).

Même s'il est défini comme le dieu qui détruit le monde à la fin des temps pour le recréer, Shiva n'est pas un dieu du mal comme l'occidental pourrait le penser, mais plutôt le dieu de la Transcendance et de l’Absolu. La destruction passe par en effet deux phases, la première est la mort physique, la deuxième la dissolution de l'individualité subtile. Shiva a donc deux aspects, dont l'un est effrayant et l'autre désirable car transcendant et symbole de la vie éternelle. Du point de vue de l'hindou, ces deux aspects sont reliés comme le sont vie et mort, la vie étant elle-même un processus de destruction notamment par le fait de se nourrir.

Les bases de la philosophie shivaïte sont antérieures aux Vedas, les premiers textes sacrés de l'hindouisme. Elles furent néanmoins progressivement incorporées au système védique, le terrible Rudra, le dieu des Tempêtes, étant en quelque sorte le prototype de Shiva. Plus tard, Rudra représentera l'aspect terrible de Shiva tandis que le nom de Shiva même représente l'aspect paisible. En réalité, ce glissement vient du fait que les indiens priaient et nommaient les divinités les plus craintes indirectement et de façon aimable, d'où l'épithète de Shiva (« bénéfique ») donnée à Rudra. Le culte de Shiva, plus métaphysique qu'aucun autre, était assez répandu parmi le petit peuple indien pour qui il n'y avait guère de place dans la société aristocratique aryenne.

Son pouvoir de destruction se manifestant à travers tous les éléments, Shiva est vénéré sous de multiples formes qui présentent toutes une double nature bénéfique et terrible, tout comme le dieu lui-même. Ces formes élémentaires sont connues sous huit noms, Bhava (« l'Existant », le réservoir liquide des mondes), Sharva (« l'Archer », la terre nourricière, le chasseur qui apporte à manger), Rudra (« le Seigneur des larmes », forme céleste du feu qui fait naître et dessèche la vie), Pashupati (« le maître du bétail », le nourrisseur du sacrifice), Ashani (« l'Eclair », l'étincelle du feu qui détruira le monde), Mahâ-deva (« le Grand dieu », le procréateur qui recrée indéfiniment ce qu'il détruit), Bhîma (« le Formidable », l'éther source de tout ce qui existe) et Ishâna (« le Souverain », le souffle purificateur).

On associe également à Shiva cinq composants ou kalâs représentant les stades de la pensée par lesquels le dieu fit apparaître l'univers : félicité, connaissance, pensée, souffle et vie. Ces cinq kalâs sont connus sous les noms de Mrityum-Jaya (« le conquérant de la mort »), Dakshina Murti (« le dieu du sud »), Kameshvara (« le souverain du désir »), Pashupati (« le maître du bétail ») et Bhutesha (« le seigneur des éléments »).

Shiva est aussi considéré comme le régent des cinq directions de l'espace, des cinq éléments, des cinq sens... et pour cette raison, il est fréquemment représenté comme un dieu aux cinq visages dont un regarde vers le haut et les quatre autres vers les quatre directions cardinales. D'après le Mahâbhârata (un des principaux textes sacrés de l'hindouisme), les trois visages qui regardent vers l'est, le nord et l'ouest semblent doux, mais celui qui regarde vers le sud, Aghora, est terrible. Son nom signifie « le non-terrible » mais, comme on l'a vu plus haut, il était fréquent de nommer et vénérer des divinités craintes par l'opposé de ce qu'ils représentent.

L'une des représentations parmi les plus célèbres dans l'art hindou est le Shiva Natarâdja, le seigneur de la Danse.



Shiva accomplit la danse cosmique de la destruction et de la création de l'univers. La danse cosmique symbolise le renouvellement périodique du monde en un rythme infini de dissolutions et de naissances. Pour les hindous, la danse est plus ancienne que le monde lui-même car c'est précisément en dansant sur le mont Kailaisa que Shiva créa le cosmos et notre âge.
Le moment de la création du cosmos est donc associé à sa destruction simultanée, symbolisée par les flammes qui bordent le cercle et la flamme unique que le dieu tient dans sa main gauche supérieure. Cette flamme unique réduit tout à néant : elle fait écho au tambour créateur de la main droite supérieure. Parmi quantité d'autres détails figure un croissant de Lune au sommet de la chevelure emmêlée du dieu, symbole de la présence cyclique de Shiva à l'intérieur et à l'extérieur du cosmos : caché, il est encore présent.
Shiva Natarâdja est une forme typique du sud de l'Inde. Il est, sous cette forme, vénéré par les artistes scéniques (musiciens, danseurs, comédiens) indiens.

Sources : Mythes et dieux de l'Inde, A. Daniélou, Champs Flammarion.
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